Je partage dans cette vidéo une vision du Monde telle qu’elle m’apparaît à travers ma pratique et telle qu’elle se clarifie lorsque j’enseigne le Tai Chi Chuan.

Cela dure depuis des semaines, des mois, des années… vous n’arrivez pas à sortir de cela et même vous avez l’impression que cela empire.

Vous avez tout essayé ou presque : yoga, méditation, tai chi, qi gong, sports, marche, vélo, sophrologie, massage, hypnose.

Alors pourquoi rien ne change vraiment dans votre vie ?

Vous faites 4 erreurs fondamentales sur le stress qui vous empêchent d’avoir les bons comportements pour ne plus le nourrir !

Erreur 1 : “Vous croyez que le stress est la faute des autres ou des situations que vous vivez.”

Vous vous positionnez ainsi en victime et subissez ce que vous vivez. Comme toute victime vous êtes captif.ve de votre bourreau le stress… qui n’est autre que votre Ego. L’Ego veut que vous soyez à son service… aux services de ses peurs.

Erreur 2 : “Vous croyez que vous n’avez pas le choix.”

C’est ce que vous fait croire en tout cas votre Ego qui a peur. En vous faisant croire que vous n’avez pas d’autres choix que de servir ses peurs, il vous maintient sous son joug… celui de ses peurs… Il réussit au passage ce tour de force : vous faire croire que ses peurs sont les vôtres !

Erreur 3 : “Vous croyez que vous n’avez pas le temps.”

Imaginez que vous puissiez avoir le temps… Vous auriez alors le temps de prendre du recul, de souffler et voir le subterfuge mis en place par Ego… Il est bon pour Ego de vous tenir un peu plus sous sa pression afin que vous n’ayez pas l’idée que vous avez le temps. Quand l’on n’a pas le temps, nos actions sont des tâches qui s’enchaînent au rythme de “to do” listes bien remplies : des tâches sans queue ni tête. A la longue, le problème est qu’on en arrive à perdre le sens de ce pour quoi nous faisons tout cela. Il ne peut en être autrement à avoir tout le temps les yeux rivetés sur des listes de tâches sans horizon…

Erreur 4 : “Vous croyez que vous êtes indispensable.”

Toujours aussi rusé, Ego vous fait croire que vous êtes le héros des autres. Oui, vous êtes LEUR sauveur et cela vous donne de l’importance. Ego vous flatte et s’assure qu’en vous occupant des autres, vous ne vous occuperez surtout pas de vous et que vous vous oublierez. Ainsi il s’assure que vous ne vous réveillerez pas pour vous apercevoir que vous vivez sa vie et non la vôtre !

Au fait, j’ai baptisé mon Ego “Goliath” : c’est un bon gars et il est très, très, très, hyper protecteur… tellement qu’il a bien failli avoir raison de moi. Mais depuis que j’ai pris conscience de ces 4 erreurs que je faisais sur le stress, j’apprends à l’aimer et à en faire un allié ;)

Et vous c’est quoi le petit nom de votre Ego ? Laissez un commentaire !

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Une fois élus, les édiles semblent tout puissants et exercent leur mandat tout comme si le vote leur conférait ce pouvoir suprême de régner en maître sur un territoire.

• Est-ce que donner sa voix à un élu c’est ne plus avoir de voix pour le citoyen ?

• Comment les citoyens pourraient reprendre leurs voix aujourd’hui ?

• Et si la Vième république n’était qu’une étape d’un mouvement d’ensemble plus grand vers l’émancipation de la société, vers la démocratie ?

• Et si la démocratie elle-même n’était qu’une étape vers de nouvelles façons d’être et faire ensemble ?

Le mythe du vainqueur

Si la révolution de 1789 a mis un terme à la monarchie en France en coupant les têtes couronnées, tout porte à croire que des têtes couronnées continuent à pousser. En effet, l’investiture de certains élus ressemble plus à un sacre, un sacre non plus divin mais démocratique puisque consacré par les voix sacrées du peuple lui-même.

Mais avant le sacre, il y a d’abord des candidats qui font campagne. Comme une armée fait campagne pour conquérir de nouveaux territoires, les candidats partent eux aussi conquérir des voix pour remporter la victoire à l’issue de l’étape ultime, les élections.

La victoire d’un élu peut questionner. En quoi est-ce une « victoire » d’être élu(e) ? Une victoire de qui sur quoi ? Une victoire de qui sur qui? Une victoire de quoi sur quoi ? Qui gagne ? Qui perd ? Qu’y a- t-il à gagner ? Qu’y a-t-il à perdre ?

La victoire comme point de départ d’un mandat pourrait constituer LE biais de la démocratie d’aujourd’hui. En effet, parce que toute victoire pré-suppose une guerre, un combat, une compétition sans pitié, l’on peut se questionner sur quel genre de démocratie peut en émerger. De même, quand s’imposer et imposer ses points de vue, critiquer et parler plus fort sont le jeu des débats (un jeu qui porte d’ailleurs bien mal son nom puisqu’il s’agit de battre l’autre plus que dé-battre), quelle place pour l’écoute, l’empathie, la compréhension dont tout le monde admet aujourd’hui que l’absence compromet toute vie démocratique.

La victoire pose ainsi les élus en vainqueurs. Or, encore aujourd’hui, un vainqueur reste, dans l’inconscient collectif, celui qui a tous les honneurs, tous les droits… tous les pouvoirs. Aussi, dès lors qu’un candidat gagne les élections, non seulement il se voit comme un vainqueur mais il est également reconnu en tant que tel par tous et fait ainsi figure d’autorité aux yeux de tous.

C’est là le drame démocratique d’aujourd’hui : cette vision de l’élu vainqueur partagée par tous.

Ainsi si les élus ont cette place, c’est qu’aux yeux des citoyens et de la constitution, la victoire d’un candidat sur les autres est nécessaire pour pouvoir être élu.

Sa voix devient la plus forte, incontestable. Unique et légitime, elle fait taire toute autre voix au nom du vote qui la consacre… au nom de la démocratie… avec le consentement de tous.

Voter est-ce donner sa voix ou s’ôter la voix ?

Cette figure du vainqueur oppose celles des «vaincus». La victoire est personnelle. Elle est celle des intérêts d’un leader et de ceux qui sont dans son camp. Les autres sont les perdants. Voyez-vous maintenant mieux le biais démocratique ?

Comment des citoyens pourraient-ils être gagnants et d’autres perdants quand la démocratie française est fondée sur la liberté, l’égalité et la fraternité ?

Le système de la majorité qui enlève les voix à toutes les minorités questionne...Que dire d’une démocratie qui crée des camps et divise ?

Le vote serait-il un don de voix au sens littéral du terme où un citoyen consent à s’ôter la voix et ainsi à renoncer à son droit de parole toute la durée d’un mandat d’élu ?

Quelle démocratie pourrait émerger d’élus tout puissants qui n’auraient pas de compte à rendre et seraient intouchables ? Quelle démocratie pourrait émerger d’élus qui oublieraient qu’ils sont là au service de tous les citoyens et non au service de leur propre voix ? Que dire d’une démocratie où les citoyens eux aussi seraient caution en adoptant, à l’insu de leur plein gré, les trois attitudes naturelles des perdants : faire allégeance, résister et s’opposer, faire le dos rond et s’adapter. L’hémicycle de l’assemblée nationale est d’ailleurs ainsi organisé...

La démocratie ne se décrète pas... elle s’apprend !

L’analyse pourrait restée sur cette image figée : « des élus à voix et des citoyens sans voix ». Heureusement le sens de la vie est qu’il n’y a de permanent que le changement… Les choses se transforment et évoluent sans cesse...

Pour le comprendre il suffit de replacer aujourd’hui dans un contexte historique et le voir comme faisant partie d’un mouvement d’ensemble et général d’émancipation de la société française vers une société démocratique.

La révolution de 1789 marque une véritable rupture avec le régime politique de la France jusqu’alors à savoir la monarchie. Les valeurs fondatrices liberté, égalité, fraternité, les grandes idées démocratiques apparaissent à ce moment là. C’est une véritable innovation politique et social au sens où les gens du peuple prennent conscience qu’ils ont un pouvoir.

Pour autant, la démocratie ne se décrète pas, elle s’apprend. Tous les régimes politiques qui se sont succédés depuis sont à voir comme autant d’étapes d’un processus d’apprentissage de la démocratie. La Vième république en est une étape et non le terminus.

Aux régimes politiques qui se succèdent correspond une société composée d’individus qui eux aussi évoluent et apprennent. Ils apprennent à s’émanciper, à devenir citoyens c’est à dire acteurs à part entière de leur propre vie et de la vie publique. D’enfant, la société grandit pour devenir adulte. En face, l’Etat, les élus sont appelés à faire évoluer leur posture de parents à facilitateurs (accompagner les citoyens sur ce chemin de l’émancipation)

Si revendiquer reste encore l’attitude prépondérante des citoyens apprenants, la revendication évolue. En effet, si elle est encore l’expression du mécontentement, de la protestation contre des politiques, les revendications ont, aujourd’hui, valeur de «régulation de la démocratie par les citoyens» pour signifier au gouvernement et aux élus «Nul n’est sensé ignoré les lois et les valeurs démocratiques, nous vous rappelons les règles démocratiques et vous nous devez des comptes.»

Pour autant, la revendication n’est pas la seule issue.

En effet, revendiquer suppose une attente forte des citoyens-revendicateurs qui, si elle n’est pas satisfaite, renforce le mécontentement et les protestations ainsi que les postures de victimes et bourreaux /sauveurs. De nouvelles façons de faire émergent et cassent ces jeux d’acteurs «victimes, bourreaux, sauveurs» (triangle dramatique de Karpman). Elles sont fondées sur la pro-activité et la responsabilité : être pro-actif c’est se donner les moyens de répondre par soi-même à une situation donnée pour l’améliorer.

Cette pro-activité s’exprime à travers des initiatives prises par des collectifs ou des individus pour faire différemment et vivre suivant des valeurs que les politiques actuelles ne nourrissent plus ou si peu.

Le mouvement des Colibris* (Pierre Rabbhi) est un des premières expressions de ces nouvelles façons de faire. Né en 2006, ce mouvement citoyen vise à soutenir, inspirer et relier tout citoyen désireux d’engager des actions concrètes pour faire émerger une nouvelle société capable de répondre aux urgences écologiques et humaines de notre époque.

D’autres mouvements ont suivi, se créent encore, chacun apportant une pierre à un nouvel édifice, un nouveau paradigme.

Le sens de ces mouvements marque l’émancipation de la société. Les citoyens prennent leur vie en main et tissent la trame d’un monde désirable, souhaitable.

Peu médiatisés, car l’essentiel n’est pas de se faire connaître mais de vivre leurs valeurs, ils œuvrent dans l’ombre et chaque jour, de nouvelles personnes viennent grossir les rangs : ce sont ceux pour qui la compétition, la vie à 100 à l’heure, la semaine comme un tunnel sans fin, les médailles n’ont plus, pas de sens.

L’Humain et l’écologie (l’écologie au sens large du terme : ce n’est pas que l’environnement mais aussi une écologie de soi) sont les valeurs fondatrices de ce nouveau paradigme. Il se dessine avec la prise de conscience de l’interdépendance de toute chose et d’une nouvelle vision du monde plus globale, plus large, plus complexe et donc riche de potentiels et d’alternatives.

Il ne peut y avoir de perdant car alors cela signifierait que tout le monde perd à commencer par soi.

Dans ce nouveau paradigme, chacun est animé par la volonté de sortir de la relation gagnant/perdant pour rechercher une façon d’être et de faire ensemble gagnant/gagnant voire même gagnant/gagnant/gagnant (1+1=3). Il s’agit de satisfaire les intérêts de chacun mais aussi d’un intérêt supérieur qui est plus grand que la sommes des intérêts de chaque partie prenante.

Toutes ces personnes se sont affranchies de l’autorité dans le sens où elles n’attendent pas l’autorisation pour faire... elles le font. Elles ne recherchent pas à décider à la place ni à imposer, ni à revendiquer. Elles explorent, expérimentent, mettent en place des actions et développent leur responsabilité en anglais «responsability» c’est à dire leur habilité à répondre de façon adaptée à une situation donnée.

Les gens apprennent à croiser leur regard, à s’écouter, à co-construire. Surtout ils prennent conscience que leur regard seul ne peut appréhender ce monde complexe et qu’il est nécessaire de le compléter avec les regards d’autres. Personne ne saurait avoir raison plus qu’un autre. Les nouveaux comportements de ce paradigme s’appuient sur l’intelligence collective, le collectif, la complémentarité, l’écoute, la bienveillance...

Toutes les voix comptent !

Vers un nouveau paradigme démocratique : changer d’attitude !

Si les évènements poussent à croire que nous régressons sur les droits acquis, sur la démocratie, etc, c’est peut-être pour cela : sortir d’une zone de confort et continuer à cheminer sur le chemin de la démocratie...

Nous, citoyens, avons besoin de questionner le fonctionnement démocratique, l’organisation politique aujourd’hui pour en identifier les principaux biais puis les actions concrètes à mener qui remettront élus et citoyens à leur place :

• les élus au service des citoyens et redevables vis à vis d’eux (doivent rendre des comptes)

• les citoyens acteurs de la vie publique

Parmi ces actions, l’on pourrait imaginer l’écriture par un collectif citoyens ou idéalement la co-écriture élus et citoyens d’un véritable contrat ou pacte démocratique par lequel un élu et des citoyens s’engagent à faire leur part.

Ce contrat, notamment, rappellerait les devoirs de l’élu vis à vis de ses concitoyens (écoute, transparence, prise en compte de toutes les voix, etc). Il stipulerait également les devoirs du citoyen.

Pour aller plus loin, il s’agirait d’écrire les lignes d’un nouveau régime politique qui tire les enseignements des biais du fonctionnement et de l’organisation démocratique de la Vième république.

La démocratie signifiait qu’on devait écouter tous les hommes, et qu’on devait prendre une décision ensemble en tant que peuple. La règle de la majorité était une notion étrangère. Une minorité ne devait pas être écrasée par une majorité. - Nelson Mandela

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Le développement durable, voilà des mots qui sont dans toutes les bouches, dans tous les magazines, journaux, au cœur de l’actualité...

Pourtant, lorsque nous disons «développement durable», de quoi parlons-nous ? A quoi cela fait écho en nous, chez les autres? Est-ce la même chose d’une personne à une autre ?

Pour ma part, le développement durable a été longtemps «la préservation de l’environnement, des ressources» et ce qui vient après c’est... «pour les générations futures». Puis un jour, la traduction anglaise de développement durable a été un véritable déclic, je me suis aperçue que je passais à côté de l’essentiel... En anglais, «développement durable» se dit «sustainable development» littéralement «développement soutenable»... la question immédiate qui m’est alors venue c’est «soutenable pour QUI ?» et ma réponse tout aussi évidente que spontanée a été «pour les Hommes...».

Beaucoup de chartes, programmes, règles ont été mis en place pour préserver l’environnement et les ressources mais tous ont oublié les Humains que nous sommes. Les Humains en tant qu’espèce mais également en tant qu’individu dans nos quotidiens : métro-boulot-dodo.

Si les espèces animales et végétales ont leur arrêté de protection, quels sont les programmes pour améliorer la condition humaine dans nos sociétés aujourd’hui ? Est-ce dans la (sur-) densification des villes ? Dans des territoires devenus si grands qu’ils nous écartèlent entre plusieurs vies ? Dans des infrastructures et des technologies de plus en plus «performantes» pour gagner du temps, du confort ?...

Pourquoi alors le temps nous manque-t-il de façon aussi systématique ? Pourquoi le stress est-il devenu le mal d’aujourd’hui ? Pourquoi est-il si pénible d’aller travailler alors que les machines sont sensées nous faciliter la vie ? Pourquoi autant de violence larvée dans nos quotidiens ? Pourquoi ce malaise (mal-être) au- tour de nous, en nous ? Pourquoi avec tout ce que nous savons faire, la ressource humaine est-elle si peu considérée qu’elle semble être le dernier de nos soucis... d’humains ?

Je pense que le développement durable est avant tout une approche holistique. Il ne s’agit plus de considérer l’Homme comme un système à part autour duquel gravitent les autres systèmes comme des satellites qui lui sont asservis.

Il s’agit de changer notre regard d’Homme pour nous voir comme un des éléments d’un système global qui intègre et inter-connecte dans une cohérence absolue toutes les espèces, les ressources, les éléments : le TOUT.

Pour cela, sans doute faut-il déjà apprendre à prendre soin de l’Humain que nous sommes chacun, en développant des comportements durables vis-à-vis de soi... C’est agir en cohérence avec nos valeurs... Cela demande du courage, de l’audace parce qu’ouvrir les yeux, se réveiller, s’éveiller... c’est pas facile... pourtant c’est aujourd’hui vital...

Prendre soin de l’Humain c’est le remettre au coeur de nos vies. Cela commence par ré-apprendre à s’aimer soi, à s’estimer, à se respecter pour developper sa conscience et devenir et agir en adulte responsable («response able», «response ability» doué de l’habilité à donner la réponse juste à une situation donnée).

Et s’il fallait choisir une seule chose à transmettre à nos enfants c’est CELA : «savoir s’aimer», «savoir-être avec soi»... car comment aimer la Nature et la préserver si on ne sait pas prendre soin de soi... si on ne sait pas s’aimer... un peu...

Car bien sûr que lorsqu’on s’aime, lorsqu’on se respecte, nous résonnons avec la Vie qui est en nous et aussi toute la Vie autour de nous. Nous sommes dés lors capable de nous comporter et d’agir en résonance avec les lois universelles de la Nature car quel être porteur de Vie pourrait agir contre le Nature, contre la Vie ?

S’aimer, se reconnecter à soi, à la Nature c’est sentir la Vie, la ressentir en soi et autour de soi avec ce que nous avons de plus précieux au monde... notre corps... car il incarne par notre naissance la Nature et la Vie mêmes et en EST de fait, une partie intégrale. Ce faisant, il hérite de la Connaissance infinie de la Nature, il ne tient qu’à nous de savoir la révéler...

S’habiter autrement c’est regarder notre corps non plus comme un objet à miroir aux alouettes ou un fantôme mais comme cette expression de la Vie, c’est nous regarder comme des ambassadeurs de la Vie que nous détenons en chacun de nous... c’est faire de la Vie notre essentiel...

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Ce regard que je porte sur les arts martiaux n’engage bien sûr que moi. Je ne prétends pas détenir quelque Vérité que ce soit.

Les arts martiaux ne sont ni du sport, ni du combat, ni du self defense, ni des sports de combat, ni une compétition.

C’est un chemin vers soi, vers la paix intérieure… vers une qualité d’être avec soi et donc avec les autres.

Les applications martiales ont pour moi cet intérêt qu’elles sont nourries par l’intention martiale laquelle permet d’incarner le mouvement…

Par incarner le mouvement, j’entends, ressentir jusqu’au plus profond de soi avec ces 5 sens dans le mouvement tout son corps jusqu’à la plus petite cellule et tout l’espace entre la matière… toute la Vie…

L’autre est un partenaire qui permet d’améliorer à chaque fois cet état d’être à travers l’équilibre, l’ancrage, la précision des déplacements et du geste qui ne peut être précis et juste que parce que je suis calme dans une écoute pleine de moi et de l’autre.

Il ne s’agit pas de faire un mouvement… il s’agit d’Être le mouvement… celui de la Vie…

C’est un chemin de toute une vie et sans doute plusieurs… mais quel chemin !

Aussi, il n’est pas possible de combattre car cela signifierait qu’il faut gagner. Qui dit gagner implique de fait que l’autre perd. On gagne au détriment de l’autre en le mettant à terre… en l’éliminant, en le “tuant”. Le risque de ce processus est de renforcer l’ego car vaincre donne un sentiment de puissance… par rapport à l’autre : “Je suis le (la) plus fort(e)”.

Les arts martiaux donnent confiance en soi. Oui, à condition de ne pas construire cette confiance sur notre force par rapport à d’autres donc leurs faiblesses car cela voudrait dire qu’elle se nourrit de la faiblesse des autres. Autrement dit, ce qui donnerait de la confiance c’est de savoir que l’on peut déséquilibrer, mettre à terre quelqu’un…

La confiance en soi comme tant d’autres choses ne dépend que de nous. Elle ne se construit non pas dans la peur de l’autre mais dans l’amour de soi.

Je me souviens d’une personne qui me parlait de “son” maître, un vrai samourai, un guerrier. Il se promenait un soir dans la rue et s’est retrouvé cerné par des jeunes qui apparemment voulaient en découdre. Il semblait une “proie” facile : personne âgée (70 ans). Ni une ni deux, ce jeune vieillard a envoyé les jeunes à l’hôpital et s’est retrouvé au commissariat pour avoir cassé les côtes ou le bras aux uns, estropié les autres.

Si de toute évidence ce maître maîtrise les techniques de combat, les questions que je me pose sont :

• À quel moment ce “maître” a-t-il été maître de sa peur ?

• A-t-il vu là un moyen de se prouver sa force ?

• A-t-il voulu lui aussi en découdre ?

• Est-il fier d’avoir blessé d’autres ?

• Sur quoi repose sa confiance en lui : sur sa maîtrise des techniques de combat ou sa maîtrise de soi ?

• Que recherche-t-il dans sa pratique ?

L’arme la plus redoutable est l’égo car elle est nourrie par la peur.

Une autre histoire… Dans le compartiment d’un train sont installées des personnes. Tout est tranquille lorsqu’un homme arrive. Son comportement est particulièrement agressif et vindicatif. Il parle mal, bouscule. Il finit par s’installer. L’ambiance est tendue… Une personne déjà installée dans le compartiment a assisté à la scène. Elle se déplace pour s’asseoir en face de l’homme agité et engage une conversation naturelle avec lui. Il dégage un tel état de calme que l’homme se détend et la tension tombe.

Cet homme calme est un karatéka. Il aurait pu répondre à la situation en montrant sa force et sa technique ou en voulant intimider avec cela. Mais de toute évidence, il est assez maître de sa peur pour ne pas voir dans une démonstration de force une solution possible autrement dit pour voir dans sa qualité de présence à lui-même la solution.

Voilà le chemin des arts martiaux pour moi : pratiquer une qualité d’être avec soi qui rayonne autour de soi et qui ne peut créer une situation de guerre.

C’est une illusion de croire que se défendre est légitime car se défendre c’est contre-attaquer et c’est donc rentrer en guerre et non en paix. Se défendre ou attaquer c’est la même chose : ce n’est certainement pas pour la paix que l’on attaque car c’est sûr… il y aura des morts…

La meilleure des défenses est de ne pas provoquer. Par inconscience nous pouvons provoquer telle ou telle situation, il nous appartient de nous éveiller pour pouvoir le voir et agir sur la seule chose sur laquelle nous pouvons agir… soi…

Je crois que peu importe guerre ou paix, combat ou chemin, sport ou voie… le plus important c’est d’être honnête avec soi-même.

Ce n’est pas honnête de dire que l’on est pour la paix quand on prend les armes en son nom ou pour tout autre noble cause, car prendre les armes c’est la guerre et la réalité d’une guerre ce sera toujours détruire, blesser, tuer, enlever la vie… et CELA, CE N’EST PAS LA PAIX !

Il y en a des monuments imposants à la mémoire de ses combattants morts à la guerre. Il y en a des commémorations pour se souvenir des horreurs et ne pas recommencer… pourtant, rien ne change : il y a toujours des guerres et les pays s’arment toujours de plus en plus ! C’est simple, LE Monde est armé jusqu’aux dents !

Je crois que les morts de toutes les guerres doivent se retourner dans leur tombe… car leur message ce serait sans doute faites VRAIMENT la paix !

Pour faire la paix… il faut déjà la construire… pour la construire… il faut déjà oser déposer les armes et les démonstrations de forces en font partie.

Si tu vaincs un ennemi, il sera toujours ton ennemi. Si tu convaincs un ennemi, il deviendra ton ami.

- Morishei Ueshiba

La pratique des arts martiaux peut sans doute mener à la maîtrise d’une technique mais en fonction de ce avec quoi vous nourrissez votre technique, la peur ou l’amour, cette pratique peut soit faire de vous un combattant de plus… soit un combattant de moins… un Maître… de soi.

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Développer une vision systémique (interdépendance entre les choses) c’est se donner les moyens de se poser les bonnes questions pour identifier les bons éléments du système sur lesquels agir pour solutionner un problème... et même mieux, ne pas en créer. Prévenir vaut mieux que guérir...

L’exemple des médecines orientales

Pour illustrer ce propos, regardons l’approche systémique du corps humain des médecines orientales et l’approche spécialisée de la médecine occidentale.

Les médecines orientales voient le corps humain comme une unité où chaque organe, cellule interagissent en interdépendance les unes des autres de façon à rester en équilibre. Elles peuvent ainsi identifier les racines d’une maladie et mettre en place un protocole de prévention pour qu’elle ne survienne plus.

La médecine occidentale voit le corps humain comme un ensemble de pièces détachées et soigne la pièce qui a mal et pour laquelle elle est spécialisée. Elle soigne les effets mais ne va pas forcément rechercher les causes « racine ».

Ces deux visions induisent des comportements différents :

• les médecines orientales sont des médecines orientées sur la prévention

• quand la médecine occidentale est une médecine de crise ou de l’urgence

Si les deux approches sont pertinentes, il n’est pas soutenable de se retrouver à éteindre des feux qui s’allument tout le temps et de toute part. Autrement dit, il n’est pas normal que l’état d’urgence dure.

Du corps humain à la société

Il en est de même dans nos sociétés. Si des prises de conscience permettent l’émergence d’une approche systémique notamment dans le domaine de l’environnement, elles ont du mal à percoler chez les Humains. Nos sociétés en crise courent et s’agitent pour éteindre des feux qui s’allument un peu partout. Tout est urgent, brûlant. Et des sujets urgents, il n’en manque pas : la pauvreté, le climat, l’extinction des espèces, les pollutions, l’énergie, le pouvoir d’achat, les pandémies, l’amenuisement des ressources naturelles, etc, etc.. La crise crée de l’agitation, des paradoxes, des incohérences, des éparpillements qui ne font que renforcer les peurs et... les egos. Personne ne sait prendre le temps du recul pour calmer le jeu, poser les bonnes questions pour identifier les bonnes solutions (càd s’assurer que la solution n’est pas pire que le problème) et déjà «juste» faire en sorte que cela ne se produise pas.

Développer une vision systémique ouvre, non pas, sur des choix binaires (oui/non, pour/contre, d’accord/pas d’accord) mais bien sur un champ infini de possibles.

Il n’y a jamais de bonne réponse à une mauvaise question.

Car comment répondre justement à une situation sans la comprendre, sans la remettre dans un contexte plus large que ce que nous voyons. Et nous croyons si facilement que ce que nous voyons EST LA vérité. Pourtant, comment notre seul regard saurait embrasser la complexité du monde ?

Vers un autre regard sur soi

Aujourd’hui, la pression pour opérer un changement de comportement est plus forte. En effet, avec l’amenuisement visible des ressources naturelles, de plus en plus de personnes prennent conscience des menaces de nos modèles socio-économiques sur l’environnement et mesurent l’importance de changer quelque chose.

“ Un problème sans solution est un problème mal posé. “ - Albert Einstein

Cette prise de conscience de l’impact de l’activité humaine sur les autres espèces vivantes et les ressources naturelles marque un tournant dans la façon pour l’Homme de se voir dans le monde.

L’espèce humaine n’est plus cette espèce indépendante à part de toutes les autres. Elle entretient avec son environnement et les autres espèces vivantes des liens d’interdépendance. L’Homme n’est pas à part mais fait bien partie de cette biodiversité au même titre que toutes les autres espèces.

Pourtant à travers nos actions pour préserver la biodiversité, protéger les espèces vivantes, nous restons focalisés sur les effets autrement dit sur ce qui est extérieur à nous au lieu de regarder en nous-mêmes.

Et si tout ce qui se passe à l’extérieur n’était que le miroir, l’expression de nos propres peurs derrière nos comportements, les modèles économiques et sociaux, les luttes, les combats, que nous menons chaque jour contre tous les «ceci-cela»...

Et si aujourd’hui cette prise de conscience écologique tournée vers la Nature n’était là que pour nous montrer le chemin vers l’écologie de soi...

Et si nous osions, enfin, vraiment questionner les causes derrière les effets... Et si nous osions aller à la racine peut-être verrions-nous à quel point nos existences affairées à courir après le temps, après l’argent, après le dernier smartphone, après la dernière voiture tout électrique, après les médailles, les honneurs, la gloire, après les luttes contre, etc, etc, ne font que révéler que nous sommes vides de l’Essentiel : notre véritable Vie... LA VIE...

Oser regarder en soi c’est peut-être prendre conscience que nos peurs n’ont d’autre pouvoir que de nous faire créer des choses non pas pour les dépasser mais bien pour les entretenir... et rester mort-vivant...

Premiers petits pas possibles

... en finir avec la grande illusion de l’égo collectif humain

Rien dans la Nature n’est blanc ou noir. La Nature est l’expression des nuances infinies de la Vie où le blanc et le noir n’en sont que deux couleurs. C’est cette pluralité qui fait d’ailleurs notre émerveillement d’humain.

Croire que l’être humain détruira la Vie sur la Terre et quoi d’autre l’Univers (?!) est sans doute la plus grande illusion de notre égo collectif d’humain. Comme si nous pouvions avoir raison de ces forces naturelles : le vent, le soleil, les océans, les volcans, le climat, les glaciers.

Par contre, oui, l’espèce humaine saura se détruire elle-même sous le joug de ses propres peurs collectives et individuelles. Ni la Terre, ni la Nature n’ont besoin des Hommes et la Vie renaîtra comme en témoigne l’histoire de la planète.

... accepter les zones d’ombres et faire confiance à la Vie

Commencer à voir les liens d’interdépendance entre les choses ne signifie pas que tout ce que nous déciderons sera «bon», ni ne signifie que nous détenons LA vérité, ni ne saurait donner un sentiment de puissance... au contraire.

Développer une vision plus large des choses permet d’accéder à une autre conscience capable d’embrasser la complexité des choses... la complexité de la Vie.

Développer une vision systémique du monde, c’est faire ce premier pas pour reconnaître l’Intelligence de la Vie qui s’exprime à travers cette complexité. C’est comprendre que la Vie comme la Nature et tout ce qui en émane, l’espèce humaine y compris, obéissent à un ordre d’une cohérence parfaite où tout a une raison d’être. C’est donc aussi accepter de ne pas tout comprendre... accepter que tout ne peut pas être expliquer... accepter que ces zones d’ombres appartiennent aux mystères de la Vie et qu’elles échappent à notre entendement. Accepter que ces mystères que nous ne comprenons pas et mêmes qui ne sont pas accessibles à notre conscience sont autant de champs de possibles d’où la Vie peut émerger pour dénouer, d’une façon aussi inattendue qu’incroyable, un problème insoluble ni même accessible à la raison humaine.

Et si développer une vision systémique c’était s’autoriser tout simplement à faire confiance à la Vie... et voir dans un évènement qui nous rend triste ou en colère, non pas l’adversité mais une formidable opportunité de nous transformer et de grandir...

Ce n’est pas l’histoire qui se répète mais les comportements humains. Face à des situations qui semblent comparables, ils reproduisent les mêmes comportements et se rendent ainsi captifs des évènements qu’ils créent en boucle.

Pourquoi la prospective ?

Aujourd’hui, nous vivons dans un monde où le quotidien est rempli d’une succession d’urgences à gérer. Le nez dans le guidon, pour chacun individuellement et collectivement, l’avenir manque de perspectives et apparaît bien incertain.

Face à cette incertitude, deux attitudes dominent :

• Subir comme l’autruche qui se cache et subit les évènements

• Réagir : “gérer” l’urgence en restant focus sur les effets sans s‘interroger sur les causes - subir les effets (des feux qui s’allument et que l’on doit éteindre et ne pas se poser la question des causes)

La prospective est une réflexion pour l’action et l’anti-fatalisme. Elle part du postulat que l’avenir n’est écrit nulle part et qu’il est donc entièrement à écrire. Ainsi, elle transforme l’incertitude en un espace où tout est à inventer et redonne sa liberté et son sens à l’action humaine dans le présent.

Gaston Berger, le père fondateur de la prospective en France, disait « L’avenir est la raison d’être du présent. »

Ce postulat de la prospective induit deux autres attitudes face à l’avenir :

• pré-actif : se préparer aux changements prévisibles

• pro-actif : provoquer les changements souhaités

Ainsi la prospective invite à devenir acteur et auteur de son avenir.

La prospective ce n’est donc …

• ni une prévision : puisque cela reposerait sur la probabilité d’occurrence d’un futur en fonction de différents paramètres

• ni une prédiction : puisque prédire l’avenir repose sur le postulat que l’avenir est écrit

• ni une projection : puisque cela signifierait que le futur est une extrapolation du présent

• ni une prospection : puisque cela signifierait qu’il y aurait un « stock» de futurs à aller explorer

• ni une stratégie : puisque une stratégie est l’art de coordonner des actions en vue d’un objectif particulier

La prospective c’est…

Gaston Berger parle de science de «  l’Homme à venir » qui permet de faire émerger les aspirations des hommes à travers l’étude de différentes situations souhaitables et désirables.

Néanmoins, pour lui et les prospectivistes, avant d’être une discipline ou une méthode, la prospective est une attitude, un état d’esprit qui repose sur 5 principes :

1- voir loin

fixer un horizon lointain à la réflexion pour s’affranchir de ce qui est connu (culture, histoire, moyens, croyances, système de pensées, etc.) et favoriser ainsi la créativité, l’innovation

2- voir large

• reconnaître que chacun détient un fragment d’une image de la réalité, chaque fragment est complémentaire et non opposé - Gaston Berger disait que « les vérités fragmentaires sont parfois aussi nocives que les erreurs. »

• co-construire et partager une vision individuelle et collective plus complète de la réalité

• ce qui permet l’appropriation par chacun d’une réalité plus complète et permet de redonner du sens à l’action et de s’engager dans un projet commun en co-responsabilité (en anglais « responsability » traduction littérale « habilité à répondre de façon adaptée à une situation donnée)

3- creuser profond

• se poser les bonnes questions : questionner une situation ou un problème pour aller aux causes racines et non pas rester sur une lutte contre un effet non désiré (la manifestation du problème)

Woody Allen disait “ La réponse est « oui », mais quelle est la question ? “. Dans la précipitation et l’urgence on oublie de s’interroger sur le bien fondé des questions posées et l’on se précipite dans une quête illusoire de réponses à de fausses questions. Or, il n’y a pas de bonne réponse à une mauvaise question.

• garder à l’esprit :

  • que les conséquences des décisions prises se produiront dans un monde totalement différent de celui dans lequel elles auront été préparées

  • que chaque génération a l’impression de vivre une époque de mutation sans précédent puisque c’est la seule qu’elle vivra ce qui amène a surestimé l’importance et la rapidité des changements

  • que l’histoire ne se répète pas mais que les comportements humains se reproduisent : le passé montre que placés dans des situations comparables, les hommes conservent une similitude de comportements qui les conduisent à réagir de manière quasiment identique et par conséquent prévisible > le rêve du clou : ignorer que le marteau existe quand il faut enfoncer un clou et le risque du marteau : sous prétexte que l’on connaît l’usage du marteau finir par croire que tout problème ressemble à un clou

4- prendre des risques

• oser sortir des idées reçues

• oser s’affranchir de la « tyrannie des idées dominantes » (Michel Godet): modes, tendances…

• oser s’affranchir d’un certain conformisme de pensées et d’actions

5- penser à l’Homme

• quand dans un quotidien en perte de sens, les finalités se confondent avec les moyens, la prospective remet au centre de ses préoccupations l’Homme connecté et interdépendant à son environnement : éléments et autres êtres vivants

• la finalité est le bien-être humain et non la maîtrise des moyens

La prospective induit… un changement d’attitude

• devenir acteur

• développer une vision systémique

• créer des synergies

• traduire le réel en partageant nos « vérités » pour co-construire et s’approprier une image plus complète de la réalité

• impulser une énergie nourrie par le sens et la liberté d’action propice à l’engagement

“La prospective : Pourquoi, quoi, comment ?” (introduction atelier prospectif de Lagrasse DDTM11, CD11, CA de Carcassonne et du Narbonnais, CC du Lézignanais - 30 mai 2021) - Delphine Huy

Un livre très inspirant et éclairant que je vous recommande si vous souhaitez aller plus loin sur le sujet : La prospective stratégique - Michel Godet

Dans la baie de Monterey à quelques centaines de kilomètres au sud de San Francisco, il y aurait des baleines toute l’année.

Effectivement, lorsqu’on tape “Monterey” dans les moteurs de recherche internet, on trouve une offre multiple et diverse de “croisières” pour aller à la rencontre de ces monstres marins. Ce côté tapageur pour aguicher les touristes a quelque chose de décaler au regard de ce que nous avions envie de faire : voir, “toucher”, rencontrer une baleine, sentir leur présence... Néanmoins, c’était le seul moyen “facile” que nous avions pour le faire.

C’est avec le tout premier bateau que nous partons. Il est 8 h, et quelques courageux comme nous se sont levés aux aurores pour éviter peut-être aussi la foule des prochains départs. Alors que tout le monde va investir l’avant du bateau, nous restons à l’arrière ... Equipés de nos jumelles, tous nos sens sont aux aguets... prêts pour la rencontre avec les BALEINES...

Quelques minutes après avoir rejoint le large, on les devine déjà au loin : une queue, un jet, l’eau qui fait une sorte de dépression au passage de ce géant des mers.

Je suis comme une enfant : je ris, je m’émerveille à chaque “trace” d’une baleine repérée dans un périmètre de quelques kilomètres autour de notre embarcation. Et soudain, à quelques mètres, j’entends Son souffle, je perçois Sa présence, je vois Sa queue sortir de l’eau au moment où Elle replonge... je ressens alors au tréfonds de mon corps cette ondulation souple et à la fois puissante... la légèreté, la paix... des larmes montent à mes yeux... Je prenais conscience de ce qu’Elle venait d’imprimer dans chaque cellule de mon corps :

“Être c’est aussi simple que Ça.”

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Telle est la question ! Lorsque j’ai entendu rire mon petit neveu dans sa chambre, je n’ai pas pu résister à l’envie d’aller voir qu’est-ce qui le faisait marrer à ce point. Scotché sur son téléphone portable, il m’explique en rigolant qu’il regarde une vidéo qui explique la radioactivité d’une façon originale et comique.

Il me tend son téléphone pour que je puisse voir à mon tour ce qui se trame sur l’écran. On y voit représenté comme une framboise, un atome dit “stable” car il a été aimé par ses deux parents eux aussi stables. Tous les atomes n’ont pas eu cette chance et pour ceux là, c’est une autre histoire. Ayant manqué d’amour, ces atomes dits “instables” - représentés aussi comme des framboises - jettent des projectiles sur les autres. Ces projectiles ne sont autres que des bouts d’eux-mêmes : on les voit arracher des bouts d’eux-mêmes - des “lobes” de framboise - pour les jeter aux autres. Aussi, les atomes impactés à leur tour deviennent “instables” et jettent à leur tour des bouts d’eux-mêmes dans toutes les directions.

Est-ce que je dois vous dire que j’ai trouvé les explications plus que scabreuses ? Je n’ai rien dit à mon petit neveu mais j’ai pensé “Quelle idée saugrenue d’expliquer la radioactivité en faisant le parallèle avec l’amour qu’un enfant a reçu ou non de ses parents.”

La journée se passe ainsi et j’oublie cette vidéo abracadabrante jusqu’à la nuit tombée.

Je tourne et me retourne dans le lit sous l’effet conjugué de la pleine lune, des bouffées de chaleur et du décalage horaire et dans ma demi conscience mais néanmoins avec une clarté surprenante les pièces du puzzle ou plutôt les morceaux de framboises se mettent en place...

Nous nous comportons dans nos vies comme des atomes “instables”.

En effet, tout se passe dans nos relations comme si nous nous lançions des projectiles les uns aux autres. Nous sommes alors là les bras tendus ou la bouche ouverte pour les attraper, les gober et regagner la part d’énergie que nous venons de lancer dans un mécanisme de défense, de peur, parce que nous avons été percutés par les projectiles d’autres.

Nous sommes des énergivores. Mais ce que nous ne voyons pas dans cette guerre de l’énergie, c’est que les projectiles que nous jetons sont des parts de nous-mêmes, des quantums de notre propre énergie que nous dispersons.

Croire qu’attraper l’énergie des autres nous rendra notre énergie est une illusion. Outre qu’elle ne nous appartient pas et qu’elle crée un déséquilibre chez l’autre (une instabilité), elle n’est tout simplement pas adaptée à nos besoins et notre corps fera c’est sûr un rejet.

Ainsi, soit on est bercé dans l’illusion d’avoir plein d’énergie et on peut ne rien voir pendant longtemps, soit on se retrouve sans plus aucune énergie, le corps est épuisé, fatigué et cela peut déclencher une prise de conscience pour changer de comportement.

A quoi ressemblent ces projectiles et qu’est-ce qu’il y a dedans ?

Les projectiles se sont en fait nos comportements à travers lesquels nous véhiculons, envoyons des informations, des messages aux autres... explicites mais surtout implicites. Nous envoyons des messages pour satisfaire nos différents besoins de s’alimenter, dormir, avoir chaud mais aussi de reconnaissance, de réconfort, d’appartenance, de liberté dans cette idée que les autres les satisfassent ou nous aident à les satisfaire en nous envoyons des messages à travers eux aussi leurs comportements.

Nous entrons alors dans un système complexe de relations aux autres fondées sur l’échange : l’échange pour pouvoir satisfaire nos besoins. Tout ce qui se régénère peut être prélevé et s’échanger en soi, tout sauf l’énergie notamment quand il s’agit de la NÔTRE !

Cette énergie c’est une partie intégrante de nous, elle fait partie de nous, elle nous appartient en propre et elle est, intrinsèquement liée à notre incarnation : notre corps. C’est ce que les Chinois appelle le Qi, le Souffle. Elle est UN.

Sans elle pas de vie.

Le problème, vous l’avez compris, c’est que nous monneyons” notre énergie comme une marchandise. Ainsi, nous croyons pouvoir acheter aux autres de leur énergie pour satisfaire nos besoins.

Pour cela, nous la fragmentons pour en donner des bouts ici et là en échange de reconnaissance, de liberté, d’Amour. L’enjeu est d’ exister aux yeux des autres et à nos yeux au travers des leurs. Jeux de miroirs, un jeu perdu d’avance car personne d’autre que soi-même ne peut satisfaire ces besoins là...

Ainsi, nous perdons notre intégrité... nous perdons notre unité... nous nous fragmentons et nous pouvons passer ainsi des vies à répéter en boucle ce schéma nourri par nos peurs : peur de manquer d’énergie, d’Amour; peur de ne pas exister, de mourir...

Tout commence bien par une histoire d’Amour ou de Désamour.

Nous héritons et reproduisons ce cannibalisme énergétique car les peurs se transmettent de génération en génération.. Elles sont nourries par cette croyance implicite que pour exister il faut manger l’autre (le faire disparaître). Car il s’agit bien de cela, exister, vivre... survivre. Aussi, nous apprenons de nos parents les comportements adéquats pour cela. Et nous ne savons pas faire autrement... nous n’avons pas appris à faire autrement.

On nous a appris à avoir peur. On ne a pas appris à aimer.

Ainsi, nous nous “mangeons” les uns les autres et ne croyons pas que nous sommes de pauvres victimes. Nous ne pouvons être mangés que parce que nous l’autorisons. Autrement dit, nous sommes autant les proies consententes de ce gigantesque festin tout autant que les prédateurs affamés.

Comment est-ce possible ? Tout simplement parce que nous passons un contrat implicite, un contrat inscrit dans nos gènes par la transmission et la répétition de ce que nous avons appris de nos parents et nos parents des leurs et avant encore : tu peux me manger si tu me laisses te manger... plus “civilisé”, tu peux me prendre de l’énergie si tu m’en donnes... plus “compréhensible”, je t’aime si tu m’aimes... Ainsi, notre Amour est conditionnel. Nos vies sont ainsi conditionnées par ces milliers de contrats implicites passés avec les personnes que nous connaissons, la société. Autant de conditions négociées à notre insu pour rassurer la peur en nous mais en fait qui ne font que l’entretenir et même la renforcer. Autant de conditions qui nous fragmentent, nous divisent un peu plus... Nous vivons dans le monde de la peur... un monde chaotique où des milliards de bouts d’énergie sont dégagés puis perdus... et nous l’autorisons...

Choisir l’Amour : restaurer l’unité et être.

Il “suffit” de ne plus négocier l’Amour car l’Amour véritable est inconditionnel, absolu. Il permet de reconnaître chaque chose, chaque être vivant dans ce qu’ils sont parce qu’il n’y a plus de peurs. Il n’y a plus la peur de disparaître en reconnaissant l’autre tel qu’il est, dans ce qu’il est car ce qu’il est n’est ni une menace à ma survie, ni une source d’énergie : il EST et je SUIS et c’est TOUT. Il n’y a rien à négocier, il y a juste à être ENSEMBLE - dans l’espace, le temps, l’instant... comme on EST avec la rivière qui coule sous nos pieds ou la montagne que l’on voit devant nous.

Restaurer notre unité c’est se reconnecter à soi et rester connecter à soi. De nombreuses pratiques existent comme la méditation, le yoga, le tai chi chuan, le chant et bien d’autres encore. Quel que soit la discipline, choisissez votre (vos) guide(s) car il faut être guidé pour faire ce chemin en soi et vers soi : comprendre, SENTIR que l’énergie est en NOUS à l’intérieur de NOUS et qu’elle est UN... INDIVISIBLE

Elle ne peut pas s’échanger, ni se donner, ni se négocier, ni s’offrir, ni se partager. Elle EST et de ÊTRE elle RAYONNE et se TRANSMET pour se démultiplier...

UN nous pouvons rayonner de notre propre énergie et la laisser juste ÊTRE, EMANER de nous. C’est une énergie qui se nourrit d’elle-même, elle est infinie, renouvelable, durable.

Cette énergie, elle n’est pas bien loin, elle est DEDANS nous... et pourtant quel chemin pour la toucher et la ressentir.. mais c’est peut être aussi simple qu’une inspiration et une expiration....

Cette énergie, on l’appelle aussi: l’AMOUR...

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« Nous nous devons à nous-mêmes d’être honnêtes vis à vis de nous »

Oser regarder ses peurs c’est oser sa liberté… c’est oser VIVRE. C’est bien pour cela que nous naissons dans ce monde incarné : VIVRE et non subir nos peurs. S’il est tout à fait normal d’avoir peur, nous n’avons pas le droit de la laisser guider notre vie et en devenir la marionnette.

Les émotions sont des indicateurs et seulement des indicateurs pour donner une information quant à notre équilibre intérieur.

Tout ce qui se passe à l’extérieur de soi n’est que le miroir de ce qui se passe à l’intérieur de soi : dedans = dehors. Ce que nous choisissons de vivre à l’intérieur aura un effet immédiat sur ce qui se passe à l’extérieur de soi… et inversement.

Aussi, nos émotions n’appartiennent qu’à nous et parce qu’elles n’appartiennent qu’à nous, nous sommes les seuls à pouvoir les transformer.

Une information n’a que l’importance qu’on lui donne. Nous seuls pouvons choisir l’influence qu’elle peut avoir sur nous et décider quelle expérience nous avons envie de vivre au regard de cette information.

C’est là notre libre arbitre. Il n’est pas une option. Comme nous venons au monde avec un corps, nous y venons avec notre libre arbitre.

Or ce “kit de naissance” ne peut être utiliser qu’à deux conditions :

• savoir qu’il existe

• être suffisamment maître de soi pour réussir à discerner les choix qui s’offrent à soi

Nous avons TOUJOURS le choix. Si nous croyons que nous n’en avons pas c’est qu’aveuglés par nos émotions nous ne pouvons pas le voir.

Inconscient(e) de son libre arbitre

Laisser la peur guider notre vie c’est se poser en victime et se dé-responsabiliser de ce qui nous arrive. Les phrases qui permettent de détecter cette posture sont typiquement: « Je n’ai pas le choix. » ou « Ce n’est pas ma faute. » ou « Que peut-on y changer, il n’y a rien à faire. » ou « Ce sont des incapables » etc. Nous nous plaignons, accusons, revendiquons sous le joug de la peur, la colère, la tristesse.

Nous sommes aveuglées par nos émotions qui nous débordent. Nous sommes en “dé-maîtrise” de soi… Cela se traduit par une posture systématique de victime :

Il y a toujours une bonne raison extérieure à nous qui justifie notre état intérieur.

Quand les émotions dictent les mots et nos comportements face à ce qui arrive, l’esprit est agité et nous sommes de fait en déséquilibre. Dans cet état, il est impossible d’agir car comment poser quelque action que ce soit si nous sommes occupés à nous accrocher à ce que nous pouvons pour ne pas tomber. D’autant qu’il n’est pas sûr que ce à quoi nous nous accrochons soit bien ancré.

Une branche ne peut pas exister sans qu’il y ait un tronc et des racines solides car alors ce serait une illusion. Avez-vous déjà vu des branches flotter dans l’air accrochées à rien ?"

Il en est de même pour toute action que nous souhaitons entreprendre : nous sommes tellement focalisés sur le résultat que cela nous distrait au point d’oublier que chaque étape vers le résultat mérite toute notre attention, nécessite que nous soyons présents à nous à chaque étape, à chaque pas au risque d’obtenir un résultat fragile car ancré à rien. Parce qu’il est fragile, nous sommes voués à recommencer autant de fois, autant de boucles jusqu’à ce que nous percevions que nous tournons en rond.

Conscient(e) de son libre arbitre

De notre capacité à prendre du recul sur nos émotions dépend celle à prendre l’ascendant et exprimer notre libre arbitre.

Attraper l’émotion au moment où elle arrive et ne pas se laisser déborder se joue sur un instant, ce point de conscience d’où seul, nous pouvons exercer notre libre arbitre pour transformer l’émotion en une action qui mènera vers un résultat tangible… fiable, durable qui saura servir de fondation pour de nouvelles expériences et nous permettre de grandir (nous élever).

Accéder à ce point de conscience nécessite d’être ancré(e).

Le corps est l’outil qui permet de développer son ancrage et à la fois il en est la réalité.

Pratiquez l’ancrage avec votre corps et votre corps aura plus d’équilibre, votre esprit sera plus calme et vous serez plus conscient(e) et maître de vous, pro-actif.

Ne pratiquez pas l’ancrage et votre corps aura moins d’équilibre, votre esprit sera plus agité et facilement tourmenté, vous serez plus inconscient(e), victime.

Le Mouvement du corps est le chemin le plus naturel de développer son ancrage à travers une pratique quelle qu’elle soit.

Toutefois, il y a pratiquer et pratiquer. L’état d’esprit dans lequel vous pratiquez peut soit renforcer vos illusions soit véritablement vous ancrer.

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  “De la pratique à la maîtrise de soi”

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